’улку “ргьен ђинпоче - Ќарисованное ђадугой

ЏЋ‚…„…Ќ€…

—то касаетсЯ двух аспектов воззрениЯ и поведениЯ, то говорЯт, что мы должны "возвышатьсЯ поведением", т.е. , начинать с самых простых моделей поведениЯ и постепенно подниматьсЯ вверх. ќто значит, что сначала нужно изучать и практиковать учениЯ шраваков; затем - учениЯ бодхисаттв; и в конце концов - учениЯ ‚аджраЯны. Ќачинать с нижней ступени и подниматьсЯ вверх - возвышатьсЯ поведением. Њы делаем это, созерцаЯ вначале —етыре мысли, менЯющие отношение к жизни; затем мы занимаемсЯ подготовительными практиками, потом делаем практику йидама и постепенно доходим до ’рех ‚еликих ‚оззрений. ’ри ‚еликих ‚оззрениЯ - это Њахамудра, ‚еликаЯ Џечать; „зогчен, ‚еликое ‘овершенство; и ЊадхъЯмика, ‚еликий ‘рединный Џуть.

Љак Я уже говорил ранее, Ѓудда описывал свои учениЯ так:
’ак, словно бы идешь по лестнице, Ќужно тренироватьсЯ - ступенька за ступенькой - € заниматьсЯ моими глубокими учениЯми. Ќе перепрыгиваЯ через ступени, постепенно иди до конца. Њаленький ребенок постепенно развивает свое тело и силы; ’акова же и „харма: ‘ первого шага, сделанного, чтобы войти в нее, „о самого полного совершенства.
€сходЯ из этого, мы должны вести себЯ в соответствии с основными учениЯми; начинать с первой ступени, как на лестнице. Ќевозможно поднЯтьсЯ по лестнице, начинаЯ подъем с верхней ступени; нужно начинать с самого низа.

‚оззрение, с другой стороны, должно разворачиватьсЯ сверху; вот почему пословица продолжаетсЯ словами "и спускатьсЯ с воззрением". Џредставьте себе зонт, открытый над вами: вот так должно опускатьсЯ сверху воззрение.

Ќужно быть осторожными; существует опасность извратить этот основной принцип, перевернуть его с ног на голову, так что человек возвышаетсЯ с воззрением и опускаетсЯ с поведением. ќто значит - вести себЯ по канонам высшей колесницы, придерживаЯсь при этом воззрениЯ самой первой ступени. ќто называетсЯ извращением учениЯ. Ќа самом деле нужно держатьсЯ высшего воззрениЯ, но вести себЯ сначала как шравака, потом как пратьекабудда, и - мало-помалу - как бодхисаттва. —то до поведениЯ, всегда начинайте с первой ступеньки, а не наоборот. ‚ы нигде и никогда не найдете учений, говорЯщих: "‚оспринимайте мир как шравака (или с еще более низкой точки зрениЯ), но ведите себЯ при этом как „зогченовский йогин". ќто очень важный принцип: обладаЯ высочайшим воззрением, вести себЯ очень скромно и тихо. ‚едите себЯ как шравака, потом как пратьекабудда, потом - как бодхисаттва. ќто называетсЯ "разворачиватьсЯ с воззрением сверху, возвышаЯсь поведением снизу".

‚оззрениЯ Њахамудры, „зогчена и ЊадхъЯмики едины по своей сути. •отЯ и сказано: "Ћснова - Њахамудра, путь - ‘рединный Џуть, плод - ‚еликое ‘овершенство", но в самих воззрениЯх нет никакого различиЯ. ‚ моей традиции не избирают какое-то одно воззрение из этих трех. Ћбнаженное, естественное состоЯниЯ ума не ЯвлЯетсЯ исключительной принадлежностью особенной категории ‘рединного Џути, Њахамудры или „зогчена. ‡десь мы говорим о них как об одной единой природе. Џробужденное состоЯние Њахамудры ничем не отличаетсЯ от пробужденного состоЯниЯ „зогчена или ЊадхъЯмики. ‘остоЯние Ѓудды - вот окончательный плод всех трех, вне зависимости от того, какой тропой вы шли, так же, как откуда бы вы ни подходили в Ѓодхгайе к ‚аджрному ’рону, с севера, запада, востока или юга, вы все равно оказываетесь прЯмо на месте. Ќе имеет значениЯ, с какого направлениЯ вы подходите; цель одна и та же.

„лЯ того, чтобы стать истинным йогином, человеком, на деле реализовавшим эти три великих воззрениЯ, нужно сначала узнать естественное состоЯние осознаваниЯ. ‡атем нужно тренироватьсЯ в развитии силы этого узнаваниЯ путем поддержаниЯ его непрерывности. ‡атем нужно достичь в этом опреде-енной стабильности. ќто - единственный подлинный путь. Ќекоторым, однако, хочетсЯ, чтобы все произошло сразу. Ћни не хотЯт заниматьсЯ никакими предварительными практиками, им не хочетсЯ подвергать себЯ тренировке в йидаме, ЯвлЯющейсЯ "основной частью" практики. €м не нужно ничего, кроме воззрениЯ. Ѓыло бы хорошо, если бы этого было достаточно, - но это не так.

Ћсновной причиной, по которой нельзЯ учить одному лишь воззрению, ЯвлЯетсЯ тот факт, что большое количество людей упустит все самое главное, думаЯ: "Њне нужно только воззрение! Ќичего не нужно делать! џ могу отказатьсЯ от всЯкой деЯтельности!". Љонечно, в этом есть зерно истины; но, когда человек слишком рано отказываетсЯ от общепринЯтой практики „хармы, он ничего не предпринимает в области очищениЯ затемнений и собраниЯ накоплений. ‚ то же времЯ, он на самом деле совершенно не реализует воззрение, не продвигаетсЯ в нем и не достигает в нем стабильности. ‚се кончаетсЯ тем, что воззрение остаетсЯ лишь идеей, а в поведении нет разницы между хорошим и плохим. ќто именно то, что Џадмасамбхава имел в виду, говорЯ: "Џоведение терЯетсЯ в воззрении".

Ќужно совмещать воззрение и поведение. Џадмасамбхава говорил также: "„аже хотЯ ваше воззрение высоко, как небо, пусть ваши поступки будут тоньше муки". ‚ыражение "тоньше муки" стоит понимать здесь в смысле того, что нужно выбрать добродетельное и избегать дурного, уважаЯ закон причины и следствиЯ, обращаЯ внимание на малейшие детали. €менно так нужно поддерживать равновесие между воззрением и поведением. ЋбратнаЯ точка зрениЯ - отделение поведениЯ от воззрениЯ - это как-то убедить себЯ, что нет необходимости делать предварительные практики, нет необходимости делать добро, необЯзательно делать подношениЯ и нет нужды извинЯтьсЯ за совершенные дурные поступки. Њожно дойти до такой глупости, что решить - нужно только одно: покоитьсЯ в простоте. Ќа самом деле это, честно говорЯ, означает лишь одну вещь: у такого человека не будет духовного развитиЯ. Џо высшему счету, это правда, что делать, на самом деле, нечего, но это становитсЯ правдой только после того, как человек перейдет на ту сторону пониманиЯ, переживаниЯ и реализации. ‘охранЯть интеллектуальную убежденность в воззрении, не пройдЯ тренировки, - это грубое непонимание истины. €менно так терЯет путь человек, гордо называющий себЯ "практиком „зогчена".

€ в ’ибете многие совершали эту грубую ошибку. Ќа самом деле нельзЯ обвинЯть людей с ‡апада в таком неверном подходе, поскольку „харма только-только начинает укоренЯтьсЯ в их странах; понимание практики только-только устанавливаетсЯ. ’ибет, с другой стороны, ЯвлЯетсЯ страной, где „харму преподавали и внимали ей много веков. ’ем не менее, многие впадали в то же заблуждение; не два-три человека, а действительно много людей. —естно говорЯ, в ’ибете, может быть, было больше людей с "надуманным" воззрением, чем с подлинным.

џ чувствую, что не могу реально винить наших западных друзей, которые, наслушавшись историй про Ѓудду, индийских сиддхов и учениЯ о сути ума и недеЯнии, думают потом: "Њы же ничем от них не отличаемсЯ, а значит, и делать ничего не нужно. ‚се хорошо уже в том виде, в котором оно есть".

Ђ, честно говорЯ, прийти к правильному воззрению не так уж просто. Ќужно найти свЯзь с подлинным мастером; нужно обладать необходимым уровнем знаний и уметь им пользоватьсЯ. Џосле чего нужно пройти весь путь тренировок. ѓораздо проще завораживать людей, способных что-то пожертвовать неподвижным взглЯдом широко открытых глаз и выглЯдеть истинным дзогченовцем. ЃольшаЯ часть людей, ведущих себЯ так, на самом деле шарлатаны. —асто они ничего не могут поделать с этим: если не притворЯтьсЯ, как тогда прожить; как собрать приличествующие деньги? …сли разыгрывать из себЯ простого медитирующего практика и держатьсЯ тише воды, ниже травы, - кто тогда поймет, что ты высокореализованнаЯ личность? …сли вышло так, что ты - лама-выскочка, отчаЯнно жаждущий славы и богатства, то сама жизнь велит немного повыкаблучиватьсЯ. Ќужно, чтобы все знали, как много линий и учений „хармы ты держишь, как много лет ты провел в ритритах, как высока твоЯ реализациЯ, как ты укротил богов и демонов и т.д. ’огда все пойдет, как надо; жертвователи и ученики облепЯт тебЯ, как мухи облеплЯют гниющий кусок мЯса. „а, в самом деле, поддельных лам в ’ибете было много больше, чем настоЯщих.

Ќекоторым людЯм кажетсЯ, что, если некоторое времЯ практиковать медитацию, что-то должно произойти, - как в школе: учишьсЯ десЯть - пЯтнадцать лет и в конце концов получаешь диплом. Ќа дне сознаниЯ у таких людей гнездитсЯ мысль: "џ сделаю так, чтобы все это случилось! џ устрою себе просветление!". “вы, так не получаетсЯ. Ќевозможно устроить себе просветление, потому что просветление не создаетсЯ искусственным путем. ђеализациЯ просветленного состоЯниЯ - вопрос того, чтобы путем постоЯнного усердиЯ дать недвойственному восприЯтию обрести свою естественную устойчивость. ’рудно достичь просветлениЯ, не будучи усердным, не преодолеваЯ трудностей.

Љогда сталкиваешьсЯ с реальностью того, что в так называемой "медитационной практике" надуманного воззрениЯ не происходит никакого прогресса, может наступить сильное разочарование: "Њне никак не просветлеть! џ провел три года в ритрите, и ничего не произошло!". ‘ другой стороны, если практиковать подлинным образом, вы непременно просветлеете; здесь нет вопросов. …сли вы упорно тренируетесь с предан\-ностью, состраданием и любЯщей добротой, при этом снова и снова позволЯЯ себе покоитьсЯ в неизмышленной равностности, вы непременно обретете подлинные знаки успешной духовной практики. ‡наки эти таковы: острое ощущение того, что жизнь непостоЯнна и нельзЯ тратить времЯ зрЯ; что „харма не подведет; что вы получаете истинную пользу от тренировки в шаматхе и что реально возможно преодолеть рассудочное мышление.

“чениЯ говорЯт, что это - самые замечательные признаки продвижениЯ; но материалистически настроенному человеку они могут показатьсЯ не такими уж замечательными. …му хочетсЯ ошеломлЯющего медитативного переживаниЯ. …сли происходит нечто потрЯсающее, что можно увидеть или даже потрогать, он думает: "‚от это да! џ действительно чего-то добилсЯ! Ќе то, что раньше, - теперь Я ощущаю нечто прекрасное! Љакое блаженство! ЉакаЯ Ясность! ЉакаЯ пустота! џ чувствую себЯ совершенно преобразившимсЯ! Ќаверное, это и есть то самое оно!" (ђинпоче смеетсЯ).

‘ другой стороны, когда вы достигаете "ровной равнины" не-мысли, простого покоЯ, наступающего после растворениЯ рассудочного мышлениЯ, выЯснЯетсЯ, что там нет ничего чересчур примечательного; ничего, что поражало бы слух, зрение или сознание. Ќеудивительно, если вы подумаете: "Ќеужели это куда-нибудь может привести? ‚ этом же нет ничего особо примечательного!". —естно скажу, воззрение не ЯвлЯетсЯ чем-то, привлекающим внимание; напротив, вниманию там вообще не на чем задержатьсЯ. —еловек, не понимающий этого факта, подумает: "Ђ что в этом толку? џ тЯжело работал так много лет, и ничего не происходит! Њожет быть, лучше визуализировать какое-нибудь божество? Њожет, лучше произносить какую-нибудь особую мантру, котораЯ даст мне особые силы, и тогда Я смогу показать всем результаты своей практики, какое-нибудь реальное достижение!". Ѓывает, что люди становЯтсЯ жертвами таких мыслей.

‚о времЯ этого процесса ваши тонкие беспокоЯщие эмоции никуда не деваютсЯ; со временем они проЯвлЯютсЯ снова и захватывают все ваше существо. Ђ почему бы им так не сделать? ‚се существа находЯтсЯ в плену беспокоЯщих эмоций; все, кроме тех, кто достиг стабильности в недвойственном осознавании. ’олько мгновениЯ пробужденного состоЯниЯ не попадают в сети эмоций-заблуждений. Ќедвойственное осознавание - наиболее действенный путь, но практика-материалиста это не устраивает. …му нужны измененные состоЯниЯ, особенные ощущениЯ, необычные сны. Љогда такое происходит, он поздравлЯет себЯ с успехом: "‚еликолепно! ‚от теперь все по-настоЯщему!". ’акова слабость человеческой природы.

Њой коренной гуру ‘амтен ѓьЯцо сказал однажды: "“ менЯ никогда не было необычайных переживаний. —ем старше Я становлюсь, тем сильнее моЯ уверенность в подлинности „хармы. џ убежден в истине трех кай. ‚ восемь лет Я увидел суть ума и с тех пор никогда не покидал ее. €ногда Я более усерден, иногда - менее, но по большей части Я придерживаюсь практики сути ума". ’олько один раз Я слышал от него такие слова; больше он ни разу не обсуждал такие личные вопросы.

‚ то же времЯ ‘амтен ѓьЯцо был настолько развитым и образованным, настолько внимательным к каждой детали, настолько умелым во всем, за что он бралсЯ, настолько надежным, что люди относились к нему, как к самому Њарпе Џереводчику. ‘амтен ѓьЯцо был настолько точен во всем, что, если он давал вам свое слово по поводу чего-то, можно было быть уверенным, что он не забудет об этом. ’аким он был человеком; на него всегда можно было положитьсЯ.
ѓлаза его горели удивительно Ярко: иногда - как огонь свечи, иногда - как Яркие глаза котенка. Љогда вы оказывались рЯдом с ним, создавалось ощущение, что он видит всю вашу внутреннюю суть, все самые потаенные секреты. ’ак или иначе, он был скрупулезно внимателен ко всем своим повседневным делам, как духовным, так и мирским. Ћн никогда не становилсЯ в позу, никогда не напускал на себЯ вид "высокореализованного". ’аких в ’ибете и без того было предостаточно - людей, никогда не опускавших пустого, остекленевшего взглЯда к земле и любивших произносить фразы типа: "‚се дхармы сансары и нирваны - великое равенство!". (ђинпоче смеетсЯ). Ќа самом деле, какой толк в подобных претензиЯх?!

Љак вы сами видите, вполне возможно потерЯть поведение, увлекшись воззрением. ‚озможно и другое - потерЯть воззрение, увлекшись поведением. ‡аботитьсЯ об остальных, помогать им лекарствами и образованием - определенно доброе дело. Ћднако им нужно заниматьсЯ с отношением —етырех Ѓезмерных, безо всЯких эгоистических целей заработать себе таким путем славу или уважение и без мыслей: "џ делаю добро! џ помогаю другим!". „елать что-то, исходЯ из —етырех Ѓезмерных, означает создавать добродетельную карму общего обусловленного типа. Џомогать другим из чистых побуждений, не думаЯ о себе, - лучший вид обусловленной добродетели; это воистину великолепно!

ЌеобусловленнаЯ добродетель, с другой стороны, - это тренировка в пробужденности, свободной от мыслей. Њногие спрашивают: "Љаким образом сидение в медитации может помочь другим? Ѓыло бы лучше пойти и накормить их, оказать им медицинскую помощь и построить им школы". Ѓывает, что людЯм хочетсЯ сделать что-нибудь длЯ других, хотЯ они еще сами ничего не достигли. Џомогать другим - безусловно доброе дело, и это может принести некоторую пользу. ‚ы, конечно, создаете хорошую карму, помогаЯ другим, но такие альтруистические поступки необЯзательно означают, что вы будете освобождены. Ђ только после освобождениЯ вы сможет те принести неизмеримую пользу всем существам.

‘амой важной техникой длЯ того, чтобы избежать всех ловушек на пути, ЯвлЯетсЯ знание и вера в „харму. "‡нание" означает: изучаЯ и понимаЯ учениЯ, научитьсЯ разбиратьсЯ в том, что истинно, а что - нет. €стинным знанием, однако, тем знанием, ради приобретениЯ которого нужно прилагать усердие, ЯвлЯетсЯ понимание воззрениЯ. ‚оззрение, медитациЯ, поведение и плод - все зависЯт от воззрениЯ. “сердие в медитации имеет отношение к стадии развитиЯ, а усердие в поведении - это тренировка бодхисаттвы.

Ћчень важное условие - это неослабевающаЯ вера в ’ри „рагоценности. …е можно обрести, подумав о том, что без „рагоценного Ѓудды этот мир был бы совсем слеп. Ѓез него - мог ли кто-нибудь рассчитывать достичь всеведущего состоЯниЯ просветлениЯ или освобождениЯ от сансары? €сключительно на пути изучениЯ и следованиЯ его словам, „рагоценной „харме, наши глаза могут увидеть истину. Ќо, если бы не было никого, кто поддерживал и передавал бы эти учениЯ, как письменно, так и устно, их бы попросту не осталось. ’огда Ѓудда поЯвилсЯ бы, поучил бы, а потом - ничего; весь процесс не занЯл бы и сотни лет. ‡а то, что учениЯ Ѓудды до сих пор доступны нам, мы должны быть благодарны „рагоценной ‘ангхе, состоЯщей в основном из бодхисаттв десЯти бхуми, сыновей Џобедоносных и т.д. ЊоЯ роль заключаетсЯ в том, чтобы преподавать „харму, и, независимо от того, получаетсЯ это у менЯ или нет Я определенно получил благословениЯ „рагоценной ‘ангхи. Љогда Я думаю об этом, доброта ’рех „рагоценностей кажетсЯ мне воистину невероЯтной! ’ак как Я могу не верить в них?

„ругое условие: знание, т.е. то, что помогает нам различать: что истинно, а что - нет. ‚ древние времена Ѓудда учил, что в мире есть триста шестьдесЯт основных религий и систем веры. Ћни называютсЯ также "триста шестьдесЯт ложных точек зрениЯ". Ћни неверны, потому что состоЯт в основном из различных вариаций этернализма и нигилизма. Џравильному видению мира учил Ѓудда. “ этого есть простаЯ причина: живое существо не может реализовать правильное, не смешанное с умопостроениЯми, воззрение, поскольку сознание любого живого существа рассудочно. …динственный путь превзойти понЯтийное сознание - это следовать словам Џолностью Џробужденного, Ѓудды.

‡нание - это то, что помогает нам отличать правду от неправды, верную тренировку в медитации от неверной. ‘ тем, как мы постепенно проходим все более глубокие уровни истины, с тем, как наше знание ширитсЯ, наша фиксациЯ уменьшаетсЯ. Ђ фиксациЯ и наше "цеплЯние" - это корень сансары, не так ли? Љогда мы перестаем цеплЯтьсЯ за болезненные или приЯтные ситуации, мы становимсЯ свободны от сансары. Љак сказал ’илопа: "’ы свЯзан не своими переживаниЯми, а тем, что уцепилсЯ за них. ’ак что прорвись сквозь свое цеплЯние, Ќаропа!"

ѓоворЯт также: "‡нак учености - мЯгкость и дисциплинированность". Џредставьте себе кусок бумаги, сгоревший в огне. Ћн становитсЯ совсем мЯгким. —увство мира в душе - истинный знак учености. "Џризнак успеха в медитативной тренировке - ослабление беспокоЯщих эмоций". ќта фраза означает, что тренировка в созерцании сути ума растворЯет три или пЯть ваших Ядов, ЯвлЯющихсЯ неузнанным выражением вашей сути. ќто происходит в момент узнаваниЯ сути. ЃеспокоЯщие эмоции улетучиваютсЯ бесследно, как задутое пламЯ.

†ивые существа все времЯ гонЯютсЯ за миллионами самых разных вещей. ’еперь - самое времЯ отдохнуть. €наче мы так и будем продолжать свои скитаниЯ по сансаре. Ќичто, кроме внимательности, не сможет отключить или остановить вашу карму. €менно наши кармические действиЯ и беспокоЯщие эмоции принуждают нас скитатьсЯ по сансаре; именно их нужно отбросить. Ќе пора ли перестать находитьсЯ под их властью? € не правда ли, что моменты (истинного) созерцаниЯ не подвержены карме и беспокоЯщим эмоциЯм? ‚оззрение - вот подлиннаЯ причина того, почему будды не находЯтсЯ во власти кармы и беспокоЯщих эмоций; они вошли в твердыню (истинного) созерцаниЯ.

ЏодлиннаЯ и полнаЯ реализациЯ воззрениЯ расплавлЯет все заносы кармы и беспокоЯщих эмоций и таким образом позволЯет расцвести качествам изначальной пробужденности. ќто и есть истинное значение понЯтиЯ "будда", Џробужденное ‘остоЯние “ма. …сли вы действительно позволите этому случитьсЯ, не будет ли это отсутствием всех препЯтствий и совершенством всех положительных качеств? €стинное воззрение - это именно то, что устранЯет все недостатки. ‘табильность в созерцании обнажает суть природы ума, свободную от всех затемнений; эта суть похожа на небо, которое ни во что нельзЯ раскрасить и к которому ничего не может прилипнуть. € при этом само по себе небо никуда не может исчезнуть. Џожалуйста, поймите этот наисущественнейший пункт!

Љороткие моменты, повторенные много раз. ‚от как нужно тренироватьсЯ; именно так, потому что поначалу подлинное узнавание нашей изначальной природы длитсЯ не слишком долго. Ќекоторые говорЯт: "џ очень много медитировал! џ год был в ритрите! Џоверьте: Я был в ритрите целых три года!". …сть склонность считать трехлетний ритрит ошеломлЯющим подвигом. Ќо, если честно, что такое трехлетний ритрит по сравнению с бесконечной сансарой? Ќе более, чем пылинка!
Ѓывает, что человек весь напыжитсЯ и самодовольно заЯвлЯет: "џ сделал это! џ медитировал целых три года!". ‚ первые годы моего пребываниЯ в Ќепале там был один старец, обращавшийсЯ к людЯм: "џ, собственно говорЯ, обогнал Ѓудду! Ћн шесть лет занималсЯ практикой на берегу реки Ќайранджана, а Я был в ритрите целых девЯть лет!" (ђинпоче смеетсЯ).

—асто говорЯт, что планировать занЯтьсЯ практикой когда-то в будущем - это позволить препЯтствиЯм вкрастьсЯ еще до начала практики. Ѓольшинство людей попросту упускает времЯ, думаЯ: "џ действительно хочу больше заниматьсЯ практикой „хармы и Я обЯзательно займусь этим когда-нибудь позже!". Ђ кому-то еще кажетсЯ, что пришло времЯ помогать другим, когда на самом деле они еще не умеют этого делать как следует. €м кажетсЯ: "‚от теперь Я могу учить! ’еперь Я могу реально помогать другим! ’еперь Я могу что-то изменить!". € они носЯтсЯ по миру, делаЯ вид, что работают во благо всех живых существ.
‚ообще говорЯ, западные люди весьма остры умом, когда дело доходит до восприЯтиЯ естественного состоЯниЯ. Ђх, если бы они еще и практиковали его впоследствии! € речь здесь не только о естественном состоЯнии: нам необходимо тренироватьсЯ прилагать свои усилиЯ к добрым делам. —тобы делать что-то дурное, нам не нужно напрЯгатьсЯ; это у нас получаетсЯ само по себе. “бивать, красть, лгать и т.п. - эти действиЯ не требуют от нас почти никаких усилий. Ќет нужды учить насекомых убивать друг друга. Ќи одному живому существу нет необходимости тренироватьсЯ в совершении трех плохих кармических действий тела, совершаемых на физическом плане; что-что, а это получаетсЯ у нас спонтанно. „аже животных не нужно обучать тому, как убивать.

Њы безо всЯкого обучениЯ, от природы, знаем, как заниматьсЯ четырьмЯ плохими действиЯми речи; мы естественно умеем лгать, использовать резкие слова, клеветать на кого-то и заниматьсЯ пустой болтовней. Ќикому не нужно тренироватьсЯ в трех негативных действиЯх ума: желать другим недоброго, жаждать не принадлежащего нам и придерживатьсЯ ложных идей. Џохоже, что это мы все очень хорошо умеем. †ивые существа - специалисты в такого рода деЯтельности; это происходит само по себе, благодарЯ созреванию прошлой кармы. „харме, с другой стороны, нам приходитсЯ учитьсЯ.

—тобы закатить большой камень на гору, нам придетсЯ толкать его вверх до самой вершины. Ќо, чтобы скатить его вниз, сделать нужно немного; отпусти его, и он покатитсЯ вниз сам по себе. ’олкни его - он и покатитсЯ вниз; но нет камней, которые сами по себе катились бы вверх. ’очно так же нам не нужно обучатьсЯ негативным действиЯм. €ногда, поддаваЯсь порыву сделать что-нибудь плохое, мы находимсЯ под влиЯнием кармы. Ђ иногда мы чувствуем веру в учениЯ; ощущаем легкость на сердце, сочувствие, преданность и т.п., - но это случаетсЯ крайне редко. ‚от почему говоритсЯ: "Ќепрактикующих много, как звезд в ночном небе; но те, кто практикует, редки, как звезды утром". ’ак происходит благодарЯ карме.

“ людей с хорошей кармой другаЯ ситуациЯ. ‚еликий мастер Љагью пел: "Њои духовные устремлениЯ проснулись еще в материнской утробе, и мне захотелось заниматьсЯ практикой. ‘ восьми лет Я пребывал в равностности". ќто пример созреваниЯ хорошей кармы.

ЋпЯть-таки: даже если у вас очень высокий уровень воззрениЯ, все равно нужно соблюдать тонкий уровень тренировки. "’онкий" здесь означает, что нужно обращать особое внимание на непостоЯнство и смерть и все времЯ помнить о них. Љогда вы достигнете точки неотвлечениЯ от узнаваниЯ сути ума, непостоЯнство перестанет быть таким важным пунктом. …сли что-то непостоЯнно, так пусть таким и будет; а если что-то постоЯнно, так и ладно. Ќо необходимость размышлЯть о непостоЯнстве пропадает, только когда отвлечениЯ вообще перестают существовать.

"‚ысокое воззрение", в данном случае, значит - обращать особое внимание на то, каковы вещи; например, на их непостоЯнство. "•орошаЯ медитациЯ" означает не только овладение стадией развитиЯ или йоговскими упражнениЯми; это означает признание факта непостоЯнства всего. ќто также означает достижение точки неотвлечениЯ. „ругими словами, человек перестает спать ночью; он не принимает иллюзорное состоЯние сна за действительность, а видит, что сон - это сон. ‚о времЯ глубокого сна существует непрерывный и долгий период сиЯющей пробужденности. Љогда человек достигает этой точки, пропадает необходимость думать о непостоЯнстве.

Џо-тибетски просветление звучит как "чжангчуб", что означает "очищенное совершенство" (на санскрите - "бодхи"). Ѓуквально это означает полное очищение двух затемнений нарЯду с привычными склонностЯми и совершенствование всех качеств мудрости. ќто похоже на бутон лотоса, который поднЯлсЯ из грЯзи и полностью расцвел. Џока этого не произошло, мы должны практиковать, как советовали мастера древности: " €дите в место ритрита, в лес или в горы. ‚ уединенном, тихом уголке сЯдьте поудобнее, однонаправленно молитесь своему гуру и с состраданием вдохновлЯйте себЯ мыслЯми о непостоЯнстве".

‚ провинции Љхам есть пословица: "…сли нужно вскипЯтить воду, можно дуть на огонь или раздувать мехи; главное, чтобы вода закипела". ’о же и с практикой: если все разнообразные практики, которые мы делаем, приносЯт пользу нашему потоку бытиЯ, то все в порЯдке. …сли вы можете пребывать в недвойственном осознавании без медитации и без отвлечений, все замечательно. Ќо, если ваше недвойственное осознавание просто выдумано вами или если вы пытаетесь сконструировать его в медитации, оно останетсЯ просто идеей. …сли осознавание уноситсЯ прочь, вы пребываете в заблуждении. Љлючевое слово здесь - неотвлеченнаЯ не-медитациЯ. Љогда недвойственное осознавание полностью свободно от смЯтениЯ и отвлечений, тогда вода действительно кипит.